La reconnaissance est d’abord la soeur de la connaissance.
– C’est en premier lieu connaître ce qu’est la Dynamique mulhousienne, son histoire, son évolution démographique notamment, l’érosion considérable de ses membres, la mise en jachère des bâtiments, la vitalité qui l’anime, les relations avec les autres communautés protestantes, évangéliques, catholiques, israélite, musulmanes, bouddhistes… de l’agglomération mulhousienne, les oeuvres de l’Armée du Salut, de la Cimade, de la Fondation du Diaconat…
– C’est connaître ce qu’est notre ville, les tensions qui la traversent, les atouts qu’elle possède, les projets qu’elle porte.
– C’est connaître notre société fragmentée, notre monde tourmenté, les crises démocratiques, écologiques, économiques qui menacent le vivre-ensemble et la survie du vivant, les blocages qui sont les nôtres à nous savoir partie prenante du dérèglement climatique.
Mais il ne suffit pas de connaître, encore faut-il reconnaître : empruntons le parcours de la reconnaissance proposé par Paul Ricoeur, en l’appliquant uniquement aux liens qui existent entre moi, nous, les autres d’une part, et d’autre part l’expression de l’Eglise que nous nommons Dynamique mulhousienne. Cette reconnaissance ne peut être que subjective, elle est liée à ma perception personnelle, à notre perception collective.
Qu’est-elle pour moi, pour nous, pour les autres ? Ce sont des gens, ce sont des édifices, ce sont des activités auxquelles chacun participe plus ou moins. C’est donc identifier cette Dynamique. C’est la distinguer des autres, sans s’opposer aux autres.
– Il y a moi, c’est-à-dire chacun, chacune. J’ai souvent dit et souvent entendu : oh, mon Eglise, je ne la reconnais plus. Je n’arrive plus à l’identifier. A la distinguer. Si je n’y arrive plus, c’est parce qu’elle a changé. Elle est devenue pour moi méconnaissable. A moins que ce soit.. moi qui ai changé. Et que ce soit moi qui suis devenu méconnaissable. Je ne suis plus le même, j’ai vieilli, j’ai évolué.
– On pourrait aussi parler de nous. Reconnaissons-nous notre Eglise ou est-elle devenue méconnaissable ? Parce qu’elle a changé. Ou bien parce que c’est nous, collectivement, qui avons changé ? Nous qui avons besoin d’autres choses, d’autres activités, d’autres besoins, d’une autre spiritualité en rapport avec notre époque.
– Il en est de même pour les autres Mulhousiens. Reconnaissent-ils l’Eglise dont ils auraient besoin, en tant qu’enfant, en tant que jeune, en tant que vieux ? En tant qu’étrangers? En tant que pauvres? En tant que croyants, indifférents, athées ? En tant que plutôt évangélique ou plutôt libéral ?
La question est donc double :
– Est-ce que je reconnais mon Eglise telle qu’elle s’identifie sous le nom de Dynamique mulhousienne ?
– Et est-ce que je me reconnais moi-même ? C’est quoi se reconnaître ? Paul Ricoeur répondait : je me reconnais quand je peux. Je peux quatre choses. Je peux m’exprimer (c’est que je fais en cette heure). Je peux agir à ma mesure. Je peux raconter mon propre parcours. Je peux être responsable de ce que je dis et de ce que je fais. C’est ainsi que je me reconnais.
Voici la première étape de la reconnaissance qui consiste à identifier.

Que se passe t-il entre mon Eglise et moi, entre notre Eglise et nous, entre l’Eglise et les habitants de notre ville ? Sommes-nous liés, elle et moi, elle et nous, elle et les autres, par une histoire, par un partage, par une communication et surtout par une communion? Dans la reconnaissance mutuelle, dit Paul Ricoeur, il y a toujours le don et le contre-don.
– Qu’est-ce qu’elle me donne et qu’est-ce que je lui donne ?
– Qu’est-ce qu’elle nous donne et que lui donnons-nous ?
– Que donne-t-elle aux habitants de Mulhouse et que lui donnent les habitants de Mulhouse ? L’échange n’est pas marchand. Il n’est jamais égalitaire. Mais il y a nécessairement partage pour que la relation soit vivante. Le don et le contre-don sont semblables à la respiration. Je vis au rythme de ma respiration.
– Donner son souffle, donner ce que je suis, ce que nous sommes, donner aux autres, donner à mon Eglise, à notre Eglise. Mais très vite, je suis à bout de souffle quand je donne.
– Alors, il me faut inspirer, donc recevoir des autres, de l’Eglise : c’est le contre-don.
Accueillir le souffle dans mes poumons, recevoir, être nourri spirituellement, intellectuellement, affectivement…
– Mais la respiration ne fonctionne pas en deux temps. Elle fonctionne en trois temps. Je donne. Je reçois. Et entre-temps, je retiens ma respiration. Je laisse en moi le silence travailler, m’inspirer avant de donner à nouveau. Expirer, inspirer, être inspiré, expirer, inspirer, être inspiré… C’est le rythme de l’Esprit. Don, contre-don, silence. Vie intérieure, engagement personnel et collectif, silence…

C’est une réalité, mais une réalité très subjective. En quoi suis-je reconnu(e) par mon Eglise, par la communauté, par les habitants de Mulhouse dans mon identité, dans ma personnalité, dans mes talents, dans mes défauts, dans mes manquements, reconnu(e) comme une soeur, comme un frère ? Chacun, chacune a besoin d’être reconnu(e) ainsi.
C’est « terriblement » subjectif, c’est vrai, mais c’est fondamental. C’est reconnaissable à des signes : un sourire, un bonjour, un « comment ça va? », une bienveillance… Mais encore, en quoi mes services, mes capacités, mes ofires de service sont-ils pris en compte ? En quoi suis-je reconnu(e) dans mes besoins de spiritualité, d’aide matérielle, de secours, de soin, de fraternité…? Et réciproquement, en quoi puis-je permettre à l’autre de se sentir reconnu(e) ? C’est le rythme de l’amour, de l’espérance, de la foi. En quoi les habitants de Mulhouse se sentent-ils reconnus par la Dynamique mulhousienne, donc par nous, dans leurs besoins de spiritualité, d’aide matérielle, de formation, de culture, de célébrations, de beauté…? Et en quoi notre Eglise est-elle reconnue par les habitants comme un service public, au même titre que la poste, l’école, l’administration, l’hôpital… Notre Eglise, en tant que service public. Donc utile.

Je suis reconnaissant, nous sommes reconnaissants, les habitants de Mulhouse sont reconnaissants de ce que l’Eglise m’apporte, nous apporte, apporte à la ville comme un service personnel et comme un service public. L’Eglise, corps du Christ, est reconnaissante de l’énergie spirituelle qui la grandit. C’est le sentiment subjectif mais aussi le constat objectif d’un cadeau, d’une grâce qui nous conduit à dire : merci ! C’est ainsi que naît la joie de vivre et de servir.
J’aimerais terminer par une réflexion qui, pour moi, est une obsession. Pardonnez-moi de l’asséner encore et encore en profitant de manière éhontée de cette tribune. Je reprends ce que disait Paul Ricoeur en 1967: nous avons besoin d’une part de grandir spirituellement, d’avoir une vie intérieure, pour pouvoir donner, offrir, pour que l’Eglise soit service public. Je l’ai déjà souligné. Un grand théologien, Jerome Berryman, décédé en juillet, disait que l’Eglise vivra un jour sa révolution copernicienne. Comme lorsque l’occident chrétien a compris que la terre n’était pas le centre de l’univers, mais qu’elle faisait partie d’une galaxie, d’un univers. La révolution copernicienne de la Dynamique mulhousienne, c’est quand elle aura placé au centre de ses préoccupations de service spirituel, au coeur de sa mission de service public, les enfants. Non pas (seulement) pour assurer sa reproduction démographique, son avenir. Mais essentiellement pour vivre le présent. Non pas au service seulement des enfants protestants. Mais au service de tous les enfants de notre ville. Parce que l’adulte ne peut entrer dans le Royaume de Dieu que s’il comprend ce qu’est la foi, la confiance, telle que la vit l’enfant. Pour grandir comme adultes avec l’enfant. Parce que nous avons besoin de grandir dans la foi, il nous faut vivre avec des enfants. Replacer l’enfant au centre de notre cercle comme Jésus l’avait fait : ce n’est pas un onzième objectif mais ce à quoi on reconnaît l’Eglise et le Royaume de Dieu.
La connaissance de notre monde, de notre ville, de notre situation, est importante.
Emprunter le parcours de la reconnaissance est décisif. Mais que seraient la connaissance et la reconnaissance sans sa source: la naissance ? À la fois naître, re-naître de nouveau, grandir avec les frères et soeurs en Christ, avec tous les autres habitants de notre belle ville, tous enfants d’un même Père et Mère que nous nommons Dieu.